“The world of life which is comprised of the lithosphere, the hydrosphere and the atmosphere”: this definition of the biosphere is not complete since it does not express the determining influence of living organisms on its composition, on its structure and on the processes of its continuing evolution. The part of living matter in the biosphere is relatively small (about 0.25%), but this part has a considerable influence on its structure.The biosphere should be considered as the universal source of all (...) food products without exception. Mankind's ability to feed itself depends on the productivity of this biosphere in the first place. Moreover, its condition determines not only the quantity but also the quality of nourishment. The problem is a critical one today because of the increasing pollution of the biosphere by products poured into it by various human activities. (shrink)

Le livre-testament d'un des plus grands écologues français qui nous offre un plaidoyer limpide et convaincant pour nous aider à nous réconcilier avec la nature avec notre nature et à nous construire ainsi un autre avenir. L'homme fait partie de la nature, au même titre que les autres mammifères, les insectes, les plantes... Pendant des milliards d'années, tous ces organismes ont évolué, se sont adaptés, sont parfois entrés en compétition les uns avec les autres, et surtout ont coopéré. Là (...) se trouve la raison principale du remarquable succès du monde vivant, comme le montrent de nombreux exemples concret : si les tensions et les conflits existent bien entre les espèces, la nature est surtout un lieu d'échanges, d'entraide, de coopération. Mais l'emprise grandissante d'une espèce particulière, la nôtre, bouleverse cet équilibre subtil : l'homme est devenu une menace pour la planète, ses habitants et lui-même. Pour autant, il n'est pas trop tard pour redresser le cap! C'est en reconnaissant que nous faisons tous partie d'une même communauté, en développant une nouvelle solidarité écologique, en nous réconciliant avec le monde vivant que nous pourrons le sauver : réconcilions-nous avec la nature, car c'est notre nature! (shrink)

L'auteur commence par signaler quelques problèmes concernant la reconstruction historique et l'appréciation toujours changeante du Siècle des Lumières. Ensuite il fait à l'occasion quelques remarques sur Rousseau et Voltaire en tant que caractères ou personnes. Le but essentiel de cette intervention est de démontrer à l'aide de quelques thèmes (Dieu et la religion institutionalisée ; l'univers et la place qu'y trouve l'Homme ; le problème du mal) que leurs idées en ces domaines concordent pour le moins globalement bien plus (...) que ne le laissent supposer leurs rapports polémico-personnels. Il est expliqué combien il est erroné de représenter le Siècle des Lumières comme une époque où régnait un optimisme sans nuances et de foi aveugle dans le progrès de l'Homme et d'oublier qu'une anthropologie mitigée constitue le fondement des idées tant de Rousseau que de Voltaire. Afin d'éloigner l'idée selon laquelle les deux philosophes constitueraient en quelque sorte une unité intellectuelle double, quelques points essentiels (politique, culture) sur lesquels les opinions des deux protagonistes s'opposent, sont eux aussi mis en lumière. (shrink)

Could Soviet federalism provide a pattern for a European Union? The similarity between the national diversity of the Soviet Union and that of Europe could lead us to think so.A careful examination of Soviet federalism reveals certain particularities which could be adapted to a federal Europe, but the most powerful element of centralisation and unity in the USSR is the Communist Party, besidesa tough political police and a common language - Russian - another cement of the Union.Bearing in mind the (...) present institutions of the European Community, it is difficult to imagine an evolution towards such a federal state.Nevertheless, if some principles were applied, such as the safeguard of the common interest as well as that of the member-states, it may be hoped to go further than a timid confederation.In such a prospect, some institutions of the Soviet Union could be taken as examples and an institutionalisation of the present «summit» conferences could be imagined to act as a European collective head of state, in the same way as the Presidium of the Supreme Soviet of the USSR.Furthermore, Europe would need a common language and this should be a neutral one, so as to achieve among member-nations strict equality, for this is an element of success as are two other basicprinciples of federalism : autonomy and participation. Since the Communist Party just would not fit within a free and democratic Europe, it is in the above principles that the Community should seek the ferments of itsunion. (shrink)

Together with other influential psychologists of the time, Wundt considers internal data as absolute evidence, grounding psychology on this assumption. In opposition to his former mentor, Külpe aims at rehabilitating Kant’s transcendental aesthetics. Yet, he is far from embracing transcendentalism and rejects Kant’s skepticism as to the possibility of a scientific psychology. Nevertheless, Külpe believes that Kant is right in considering internal data as unreliable for scientific purposes: accordingly, psychology should share the same scientific methodology of any other science.

Concept chargé d’un long passé de luttes idéologiques, l’idolâtrie n’en finit pas d’interpeller notre présent. C’est que son champ d’extension s’est considérablement élargi puisqu’elle désigne aujourd’hui tous les phénomènes où se manifestent une sacralisation indue. Afin de rendre compte de la manière dont cette notion a pu quitter le terrain strictement religieux pour gagner d’autres espaces culturels, cet article s’intéresse aux glissements sémantiques qui s’opèrent entre les XVIe et XVIIIe siècles, et qui témoignent d’un déplacement des idoles extérieures aux (...) idoles intérieures, des « faux » dieux du paganisme aux « folles » images sécrétées par l’imagination. (shrink)

Comment l'intention apologétique de Blondel dans L’Action est-elle compatible avec le caractère philosophique de l’œuvre ? Comment éviter le soupçon de préjugé, de pétition de principes ? R. Virgoulay montre comment le projet mis en œuvre dans L’Action et défini dans la Lettre de 1896, ouvrait la philosophie à l'examen du problème religieux par la détermination a priori de la notion de surnaturel. Après avoir exposé « la méthode de L’Action » pour faire passer d'une conviction subjective, d'un témoignage (...) vécu, à une « science », c'est-à-dire à l'exposé qui conjugue nécessité et universalité, il s'attarde sur la cinquième partie de L’Action. Celle-ci, après l'élaboration des quatre autres parties, peut être alors une philosophie de la religion qui porte sur le contenu même du Christianisme, et pour laquelle la notion décisive est celle du surnaturel. Les questions que pose cette notion amènent l'auteur à comparer la problématique blondélienne à celle de Laberthonnière, comparaison qui manifeste la différence entre la démarche théologique de ce dernier et celle, philosophique, de Blondel. Alors que laberthonnière tente de justifier théologiquement l'entreprise philosophique de Blondel, la Lettre distingue rigoureusement la théologie de la philosophie. How is the apologetic intention of Blondel in Action compatible with the philosophical character of the work ? How can one avoid the suspicion of prejudice, of begging the question ? R. Virgoulay shows how the project put to work in Action and defined in the Lettre of 1896, opened philosophy to the examination of the religious problem by the a priori determination of the notion of the supernatural. After discussing « the method of Action » in order to move from a subjective conviction, from a lived witnessing, to a « science », that is to say, to an analyses that conjugate necessity and universality, the author concentrates on the fifth part of Action. This latter, after, the elaboration of the four other parts, could be, then, a philosophy of religion that carries to the very content of Christianity, and for which the decisive notion is that of the supernatural. The questions that this idea brings up led the author to compare Blondel’s field of inquiry to that of Laberthonnière, a comparison that, manifests the difference between a theological approach of the latter and that, philosophical, of Blondel. While Laberthonnière tries theologically to justify the philosophical enterprise of Blondel, the Lettre rigorously distinguishes theology from philosophy. (shrink)

RÉSUMÉJe réponds à l'affirmation de Dunn selon laquelle les jugements esthétiques doivent être normatifs pour Kant. Pour ce faire, je clarifie ma position : je ne soutiens nullement que la force du sentiment de plaisir implique que les autres doivent être d'accord avec mon jugement; c'est plutôt la nature désintéressée du sentiment qui est la base de l'accord; je m'oppose à la proposition selon laquelle le système kantien, dans son ensemble, nécessite les jugements normatifs de goût; et je (...) m'oppose à l'affirmation selon laquelle toute opération d'une faculté en accord avec un principe est normative. (shrink)

L'A., au moyen de la théologie fondamentale, tente de définir ce que doit être une introduction aux disciplines théologiques. Il le fait dans le cadre de son enseignement, à l'Université Pontificale Grégorienne de Rome, en sachant qu'il s'adresse à des étudiants issus de cent seize pays différents. Les professeurs de cette unversité se sont unis pour écrire une colonne commune sous ce titre : Introduction aux disciplines théologiques et c'est la publication de cette colonne en quinze volumes qu'il commente (...) ici. (shrink)

L'A. publie ici la troisième partie qui conclut son article sur le rapport de la philosophie à la théologie : il s'agit d'une réflexion propre à la théologie fondamentale. Assumant le principe de la foi comme connaissance, il cherche à évaluer les formes diverses en lesquelles la connaissance personnelle s'exprime, pour montrer que la foi entre à plein titre dans la connaissance pour autant que cette dernière se rapporte au principe de la révélation. Pour dépasser la relation (...) traditionnelle d'ancillarité entre philosophie et théologie, l'A. propose un rapport de circularité entre les deux disciplines maintenant l'autonomie épistémologique nécessaire à l'une comme à l'autre. (shrink)

La théologie s'explicite à la lumière d'une compréhension toujours plus grande du mystère de la foi. Cet aspect détermine son rapport avec le savoir philosophique qu'il faut aujourd'hui reconsidérer en vue d'une compréhension plus cohérente de l'autonomie des deux sciences. L'objet de cet article est d'esquisser une voie à travers laquelle il devienne possible de mettre en évidence le fondement épistémologique du savoir théologique par rapport à la philosophie. Dans cette première partie de l'étude, l'A. concentre son attention sur les (...) questions de méthodes et sur les principes nécessaires pour un usage correct de la philosophie en théologie. Il se sert à cette fin d'une relecture historique de l'évolution du rapport entre raison et foi en théologie. (shrink)

On Islamic ethics and Muslims conduct of life.

Dans un précédent article, on a retracé l'histoire du texte de Isaïe 26,17.18, où se manifeste de manière particulièrement évidente le rapport dialectique entre Écriture et tradition. Tout en vénérant le Livre sacré comme une norme réputée intangible, les communautés qui s'y réfèrent ne cessent de le remodeler pour l'adapter à l'évolution de leurs croyances. Dans le cas du texte précité, les modifications les plus radicales remontent à une époque ancienne, pour laquelle les citations et les commentaires font (...) défaut. C'est alors à travers l'histoire du texte, pour l'essentiel, que celle de l'interprétation transparaît. À partir du IIIe s. ap. J. C., l'évolution de la tradition textuelle est éclairée par la tradition exégétique. On peut étudier de façon détaillée la résonance du texte au sein de la communauté croyante qui le porte. C'est ce qu'on fait, dans le présent article, pour la grande époque patristique grecque, qui s'achève avec le concile de Chalcédoine. (shrink)

La cinquième Conférence Générale de l’Épiscopat latino-américain et des Caraïbes s’est tenue en mai 2007 à Aparecida sur le thème «Disciples et missionnaires de Jésus Christ pour qu’en Lui nos peuples aient la vie. Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie». Après un rappel rapide de l’historique des Conférences antérieures, de Rio de Janeiro à Saint-Domingue , en passant par Medellin et Puebla , l’article décrit le processus de préparation et présente l‘agenda d’Aparecida. Il analyse ensuite quelques-uns (...) des principaux enjeux théologiques et pastoraux, avant de tenter un premier bilan à la lumière du Document de conclusion. (shrink)

La réflexion sur l’éthique et la déontologie des médias en Afrique de l’Ouest suscite diverses questions. Il convient d’abord de clarifier les concepts pour alimenter le débat qui a ses moments forts, notamment pendant les périodes électorales.D’un côté, les professionnels de l’information, les acteurs des médias mettent l’accent sur la nécessaire liberté de la presse et peuvent être en porte-à-faux dans leur pratique avec la philosophie et les règles de la profession. D’un autre côté, différentes institutions, que ce soit (...) les institutions gouvernementales, la société civile ou de « simples » citoyens, s’appuient sur les médias, mais les interpellent au sujet d’une liberté qui ne saurait être sans responsabilité.Il s’agira donc de contextualiser l’environnement d’intervention des médias et d’examiner les réponses données aux problèmes posés y compris par les citoyens dans leurs rapports aux médias. La mise en place d’une législation et de structures institutionnelles – que ce soit les organes de régulation, dans leur diversité, ou de manière plus problématique, les organes d’autorégulation ou le tribunal des pairs – montre qu’il existe une dynamique à prendre en compte dans le dévelop­pement des médias en Afrique de l’Ouest.Enfin, nous nous attaquerons à quelques défis, qu’il s’agisse de la formation des professionnels, de la pratique des médias en période de conflit ou des technologies de l’information et de la communication, pour montrer que l’éthique et la déontologie sont au cœur du développement démocratique en Afrique de l’Ouest et en sont un élément constitutif. (shrink)

Patrick Stokes has argued that although many conspiracy theories are true, we should reject the policy of particularism (that is, the policy of investigating conspiracy theories if they are plausible and believing them if that is what the evidence suggests) and should instead adopt a policy of principled skepticism, subjecting conspiracy theories – or at least the kinds of theories that are generally derided as such – to much higher epistemic standards than their non-conspiratorial rivals, and believing them only if (...) they are proven up to the hilt. The reason is that although some conspiracy theories are true (or otherwise epistemically kosher) there is a widespread practice of conspiracy theorizing which leads to the social acceptance of conspiracy theories which (much like Lord Byron) are mad, bad and dangerous to ‘know’, leading to radically false beliefs about the natural and political worlds (for instance to Trump’s claim that Global Warming is a ‘Chinese Hoax’). Thus Stokes is a defender of the epistemic status quo in which the punditocracy routinely dismisses and sneers at ‘conspiracy theories’, simply because they are conspiracy theories, whilst admitting sotto voce that once in a blue moon there are some conspiracy theories that are true. It is just the he would prefer the epistemic policy of the punditocracy to be the policy of the populace at large. Stokes seems to be suggesting that although particularism looks like a sensible epistemic policy (and might indeed be the correct policy in an ideal world), if it were put into practice at the level of public debate it would give a specious air of plausibility to many false and dangerous conspiracy theories with pernicious social effects. I reply that the actual moral costs of conspiracy ‘skepticism’ (as it is currently practiced) exceed the likely costs of particularism, especially if it is informed by some sensible heuristics, ruling out some conspiracy theories as crazy and ruling in others as relatively sane. For the conspiracy ‘skepticism’ as currently practiced is highly selective, pouring scorn and contempt on conspiracy theories which threaten current elites whilst giving the conspiratorial concoctions of those elites something close to a free pass. (shrink)

The legend of the encounter between Wilberforce and Huxley is well established. Almost every scientist knows, and every viewer of the BBC's recent programme on Darwin was shown,* how Samuel Wilberforce, bishop of Oxford, attempted to pour scorn on Darwin's Origin of Species at a meeting of the British Association in Oxford on 30 June 1860, and had the tables turned on him by T. H. Huxley. In this memorable encounter Huxley's simple scientific sincerity humbled the prelatical insolence and (...) clerical obscurantism of Soapy Sam; the pretension of the Church to dictate to scientists the conclusions they were allowed to reach were, for good and all, decisively defeated; the autonomy of science was established in Britain and the Western world; the claim of plain unvarnished truth on men's allegiance was vindicated, however unwelcome its implications for human vanity might be; and the flood tide of Victorian faith in all its fulsomeness was turned to an ebb, which has continued to our present day and will only end when religion and superstition have been finally eliminated from the minds of all enlightened men. Even churchmen concede that it was a disastrous defeat.1 Only Owen Chadwick strikes a note of caution, observing that the account given of the incident in Wilberforce's biography seems hardly consistent with an overwhelming defeat, and maintaining that the received account must be a largely legendary creation of a later date. (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez (...) Plotin; à côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de (...) Kali, la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)